Моя любимая книга, написанная философом, — «Страх и трепет» Серена Кьеркегора.

Если вы еще не читали ее, то я от души советую потратить несколько часов на чтение: http://www.philosophy.ru/library/kirk/01/0.html . Эта книга настолько мне нравилась, что я написала про нее стихотворение: http://stepisvet.ru/?p=140.

Вобщем-то это странно. Дело в том, что книга эта в основном о вере в бога, а я человек не религиозный. Впрочем, всегда интереснее всего общаться с умным человеком, чьи взгляды отличаются от твоих. Давайте, я расскажу, как стала атеисткой.

В детстве я не знала есть бог или его нет. Помню, как в конце 80-х в школу приходили разные христианские сектанты и рассказывали об Адаме, Еве и прочих радостях Ветхого Завета. Дома у нас были буддистские брошюрки и библия. Я все это читала, меня завораживала этическая сторона вопроса: что можно делать, а что нельзя и почему. Наверное, потому что я была довольно непослушным ребенком и постоянно попадала в такие ситуации, где взрослые мне выговаривали, что я  не должна была так поступать.

Взрослея, я увлеклась биологией: эволюцией и микро-миром. Я перечитала все медицинские энциклопедии в нашем доме, а также все книги по биологии, которые у нас были. И как-то самоочевидно стало, что бога нет. Ну вот его не было, не только благодаря удивительной сложности какого-нибудь морского моллюска или данным о геологическом возрасте Земли, но он просто везде был лишним. И хотя идея бога — самого умного, доброго и любящего существа — была очень привлекательной, я призналась самой себе, что бога — нет.

Это вообще очень трудный шаг. Я думаю, что многим не хватает смелости, взять и сказать — бога нет. Просто признаться себе, что вся их интуиция (я уж молчу о разуме) говорит, что мир есть мир и ничего более.  Это означает, что придется столкнуться с сокрушающей волной реальности. Жизнь — конечна и лишена высшего смысла. Мы умираем и наше сознание перестает существовать. Мы расстаемся с любимыми людьми навсегда. Никто и никогда не будет отомщен.

Наверное, идея бога рождалась вместе с человечеством, как некая абстракция, необходимая нашему мозгу для продолжения существования в усложняющемся мире.  Кажется, что-то похожее я читала о Доккинса в «эгоистичном гене»: http://lib.aldebaran.ru/author/dokinz_richard/dokinz_richard_yegoistichnyi_gen/.

Я знаю, что идея христианского бога кажется устаревшей. От этого многие интеллектуалы приходят к буддизму. Другие же называют себя «спиришуал»  то есть что-то высшее есть, но что это неизвестно, но совершенно точно это высшее существует. Это мне кажется, самой трусливой позицией. Я часто прошу верующих людей рассказать мне, как они представляют себе жизнь после смерти (потому что если ты не способен (методологически) представить себе этого сейчас, то этого собственно и нет). Ответы бывают удивительно интересными. Один профессор математики сказал, что он считает, что его душа присоединится к информационному полю, которое пронизывает всю вселенную и будет осознающей себя частью потока информации.

Сказать себе — бога нет, это вдруг оказаться очень маленьким и очень беспомощным.  Поскольку я и так маленькая и не очень сильная, то мне не привыкать. Остальным должно быть сложнее. В минуты отчаяния люди утешаются идеей божественной любви и осмысленности своих и чужих потерь. Я вижу, как потерявшие близких идут в церковь или дацан, и понимаю, что для них эта абстракция работает, она запускает какие-то предохранительные ресурсы их организма.  Я даже верю, что у некоторых из них есть совершенно противоположная моей интуиция — они чувствуют, что бог есть. Это интересно, правда, вроде наличия музыкального слуха.

Этому удивлялся и Кьеркегор, размышлявший о природе веры. Его позиция — там где есть сомнение — веры нет. Ее нет в обывателях, которые верят только потому, что так принято, такова традиция и они не знают ничего больше. Веры нет в людях, принимающих за нее свою тягу ко всему прекрасному.  Не ищите веры у людей, желающих познать самих себя и жить хорошо, по-честному. Вера есть лишь у ее рыцарей, тех, кто всю свою жизнь посвящает преодолению абсурдности веры.

Он показывает это на примере ветхозаветного Авраама, который был верующим человеком. Он долго ждал рождения сына, а когда тот наконец-то родился, бог приказал Аврааму принести сына ему в жертву. Вот вам и ситуация — веришь как живешь, потом — бац и гипс «возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе«.  Ситьюэйшн, ага?

Кьеркегор предлагает нам пройти вместе со столетним старцем Авраамом и его юным сыном Исааком. Вот они садятся на ослов и долго едут, затем спешиваются у подножия горы, идут-идут вверх, Авраам собирает хворост, Исаак ему помогает, не зная, что ему готовит отец. И все это время Авраам не сомневается, что принесет в жертву своего любимого сына для бога, хотя ни секунды этому ни рад. Вот что, такое настоящая вера в бога и интуиция его существования. Если вам комфортно в вашей вере в бога, то вы точно не верующий человек (вы себе врете). В этом я, пожалуй, согласна с Кьеркегором: бог — это не костыль, это страшная и черная абсурдность человеческого существования, гораздо более страшная, чем смерть.

И вот если вы имеете такую интуицию, то да, пожалуй, я соглашусь, что вы человек веры. Но мне кажется, что вы становитесь от этого таким пустым и ничтожным существом, которого я никогда не смогу и не захочу понять.